玄学家提倡的超名教而任自然，也是一种超伦理的本体境界。
[28]《北溪全集》一门卷二。王夫之明确指出，知行关系，从根本上说，是实现天人合一的途径和方法，从而对知行范畴在理学范畴系统中的地位和作用，作了一个重要总结，这比其他任何理学家都讲得深刻而又明确。
这实际上就是知行合一说的最初表现。正因为如此，他的知行观尽管达到了理学范畴论的高峰，其中的辩证法内容也很丰富，但并不是真正认识论的实践理论。知行一词，最早出现于伪《尚书》的《说命中》。因为他把知行问题同存理灭欲的道德实践作了区分，从认识论的角度讨论知行关系，其意义同理学家并不相同。理学产生以前的历代哲学家，特别是儒家，从道德实践的角度，不断地讨论过知行关系问题。
比如，好好色、恶恶臭，起念好恶时，惺然不味，岂不属知？好而求得，恶而求去，方始属行。[49] 说明知行两个范畴有不同含义。[54] 见闻只限于认识事物的外部现象，属于感性阶段，故不能认识事物的所以然之理，只有心之神明才能超出有形之外，认识无形之理，即事物的内部规律。
德性诚有而自喻，如暗中自指其口鼻，不待镜而悉。具有理性思维，这是人性的重要内容，也是人的本质特征之一。这里也有心知，即理性思维的作用，所谓穷理、推类，就是在耳目见闻的基础上运用思维，推知事物之理。既然要合内外，就不能没有见闻。
人虽睡着，其识知自完，只是人与唤觉，便是他自然理会得。从思维方法讲，朱熹是经验归纳型，王阳明似乎是抽象演绎型，只要掌握总原则，便可以随处应用，随处体现。
近世儒者乃曰，思虑见闻为有知，不足为知之至，别出德性之知为无知，以为大知。这反映了他们和张载的分歧。大学所谓格物致知，乃是即事物上穷得本来自然当然之理，而本心知觉之体，光明洞达无所不照耳。在他看来，一切知识不过思与见闻之会而已[45]。
夫良知之与知识，差若毫厘，究实千里。[37]《语录》，《象山全集》卷三十四。[63]《正蒙注·天道篇》。非别有独露之灵光，迥脱根尘，泯形声，离言动，而为恍惚杳冥之精也。
因此，穷理与尽性只是一事，若实穷得理，即性命亦可了[27]。按照朱熹的思想，格物穷理必须从见闻开始，从感性经验开始，而见闻之知，即蕴涵着穷理的内容，不只是单纯的感性经验而已。
[64]《正蒙注·天道篇》。物理不闻不见，虽圣哲亦不能索而知之。
[57]《孟子·告子上》，《读四书大全说》卷十。思亦受成于好恶也，非其所好，不思得也。但他把德性之知说成是真知，并作为最高层次的认识而置于客观认识之上，不能不说是受理学范畴体系的严重束缚。[58] 理作为普遍规律，具有无限性绝对性特征，耳目见闻虽无能为力，但思则能把握，这是理性思维的本性。二程首先接受并发展了张载的观点。[63] 这说明，德性之知和见闻思虑之知是不同的两种知识，它是关于人性的知识，而不是关于客观事实的知识，它是先验的，而不是经验的。
所谓格物致知，正是指德性之知，而不是见闻之知。从道德知识的培养来说，陆九渊的尊德性之学，很有特色。
心思倚耳目以知者，人为之私也：心思寓于神化者，天德也。[13]闻见不足以尽物，然又需要他。
但这种认识，却只有一个归宿，就是和宇宙本体合一。如果离了见闻，就变成无用之体，失去其现实性。
勉强学问，则闻见博而智益明。现在这一思想被说成是孔子之道。程颢以记诵博识为玩物丧志[15]，程颐认为，所闻所见之知，皆不为得[16]。他们提倡性理之学，以实现天赋德性之知为根本目的，一切都是为了这个目的。
思曰睿，睿作圣，须是于思虑间得之，大抵只是一个明理。而感性认识又是思的依据，一官失用而心之用已废矣。
[12] 这个自得之而居之安的旨趣，就是天人合一的旨趣。但他所谓知，仍然包括道德知识，甚至主要是人伦道德知识，他并没有把道德认识同一般认识真正区分开来。
像顾炎武、颜元等人所讲的学知，更具有实用的特征。因为，耳目之官，视尽于色，无色即无所视，听尽于声，无声即无所听，聪明尽于闻见之中，所闻、所见之外，便无聪明，与心之能彻乎形而上者不同。
耳之于心，非截然而有大小之殊……盖貌、言、视、听，分以成官，而思为君，会通乎四事以行其典礼。它虽是一种创造性思维，但是缺乏逻辑思维的支持，只能是经验直观式的自我超越，即体会所谓本体意义。道德知识靠自我反思而发明，经验知识靠耳目见闻而取得。更重要的是，要经过自己的独立思考。
须是自求，己能寻见义理，则自有旨趣，自得之则居之安矣。道德理性不同于认识理性的地方，在于它具有直觉体验的特征，但这种体验又渗透了理性成份，是理性化的，当然也有超理性的一面。
因为真知还必须靠理性思维，即神识之妙用。[52]《行吾敬故谓之内也》，《日知录》卷七。
[22] 理虽具于心中，但要明心中之理，则需要主体自身把自己作为对象来认识，这种认识是自我意识不断超越和升华的过程，其结果是主体和自身的结合，也就是自我觉悟。当然，就见闻之知而言，声、色等等也有主观因素的参与，并无纯粹客观的声、色之类，但他坚持认识来源于客观，却是正确的。